A Milano nasce il primo Museo della Filosofia: tra installazioni sulla menzogna, dibattiti sull’AI e un progetto nelle carceri, l’Università Statale prova a portare il pensiero critico fuori dalle aule e fa i conti con le difficoltà di renderlo accessibile.
Il 5 febbraio scorso, nell’Università degli Studi di Milano, le lezioni frontali sono state sostituite da un allestimento diffuso fatto di installazioni, postazioni interattive e dialoghi in forma di gioco: una delle prime tappe di quello che i suoi ideatori chiamano un museo. Si trattava degli Stati Generali, una mostra temporanea di un progetto che parte da un’idea di Paolo Spinicci, professore di Filosofia teoretica della stessa Università. Costruire il primo museo della filosofia, in anni in cui esistono musei di qualsiasi disciplina e cosa, è stato considerato una necessità. Tra i prossimi appuntamenti, nel maggio 2027, verranno coinvolte le scuole superiori, con i licei che lavoreranno insieme all’università per portare gli stessi temi a un pubblico ancora più largo, dalle elementari all’università della terza età.
La sfida di partenza del museo è quasi controintuitiva: come si dà forma fisica a un concetto? Come si “espone” una domanda sull’identità di genere, o una spiegazione delle idee platoniche, senza appiattirla in un pannello didattico? Il museo ha scelto la strada dell’esperienza diretta con installazioni da attraversare e i risultati, mi racconta il professore, sono stati sorprendenti e a tratti contro-intuitivi. Il gruppo che aveva lavorato sul tema della menzogna, considerato dagli organizzatori «complesso, difficile, molto filosofico», e quindi a rischio di annoiare, si è invece rivelato tra i più amati dal pubblico. Al contrario, un’installazione sulle emozioni, teoricamente più accessibile, ha sofferto per ragioni pratiche – rumore, spazi inadeguati, pubblico distratto – che hanno insegnato agli organizzatori quanto la messa in scena determini la riuscita di un’installazione.
Il nodo più delicato, per chi lavora al progetto, è però, più che tecnico, di sostanza: come si può far capire che anche l’apertura a nuovi linguaggi, come l’intelligenza artificiale, le neuroscienze, la realtà virtuale, continua a essere filosofia? Il professore la chiama, con un’immagine efficace, la difficoltà di tenere insieme «l’allargarsi della circonferenza» con la certezza che «tutti i raggi» continuino a «portare al centro della riflessione filosofica». Un’installazione dedicata alla filosofia del cibo, per esempio, ha incontrato un ostacolo inatteso: piaceva, incuriosiva, ma in molti si chiedevano “cosa c’entra questo con Platone, Kant, Cartesio?”. Questo filo che lega un tema nuovo alla tradizione, per chi la filosofia la fa ogni giorno, è evidente. Per chi la incontra per la prima volta, è poco comprensibile.
Dietro questa difficoltà, secondo il professore, c’è un’eredità precisa: l’insegnamento tradizionale della filosofia nei licei italiani, costruito sulla successione di grandi sistemi – «c’è il sistema Kant, c’è il sistema Schelling, c’è il sistema Hegel» – trasmette l’idea di un sapere chiuso, sistematico, quasi capace di rispondere a tutto da sé, senza più domande aperte. È un’immagine che il museo vuole scardinare, restituendo alla filosofia la sua “parzialità”, la sua origine in problemi concreti e non risolti, senza però perdere l’aggancio con la disciplina stessa. Il rischio opposto, ammette il professore, è reale: allargare troppo il discorso e smarrire il filo che riporta al pensiero filosofico vero e proprio. È un equilibrio che il gruppo di lavoro sta ancora imparando a tenere, esperienza dopo esperienza, e che pensa di affinare quando il museo avrà una sede fisica stabile, capace di offrire fin dall’ingresso una cornice chiara su cosa sia la filosofia e quali siano i suoi obiettivi.
Il progetto più ambizioso legato al museo, però, non riguarda gli studenti liceali ma i detenuti. Da anni l’ateneo porta corsi di filosofia nelle carceri, un’iniziativa che Spinicci descrive come unica nel suo genere per i numeri di partecipazione. Non ci sono, a sua conoscenza, altre università in Italia che raggiungano una scala paragonabile. Il legame con il museo, dice, è nell’idea fondativa che lo anima: la filosofia come disciplina che permette «un approfondimento del proprio ruolo di cittadino, di soggetto eticamente responsabile, di persona esistenzialmente compresa». Non soltanto un sapere specialistico, ma anche, e soprattutto, una capacità di interrogarsi che riguarda chiunque. Portare le installazioni e i materiali del museo dentro le carceri, mi spiega, è un obiettivo concreto, per quanto reso complicato dalla logistica: l’insegnamento in carcere richiede un impegno orario molto alto, e persino trasportare materiali non è mai scontato. I primi passi, però, sono già stati mossi, e l’accoglienza da parte di chi gestisce i progetti carcerari è stata «molto buona» e «interessata».
È in questa condivisione – tra un liceale che si diverte a discutere di menzogna in un corridoio universitario e un detenuto che incontra Kant in un’aula di reclusione – che si coglie forse il senso più profondo di questo progetto: restituire alla filosofia la sua vocazione più antica, quella di essere uno strumento di libertà, oltre che di discussione. I questionari raccolti dopo ogni evento, mi conferma Spinicci, non hanno mai registrato giudizi negativi in senso forte; qualcuno si è annoiato, certo, ma si tratta di una minoranza esigua. Il vero indicatore su cui il gruppo riflette non è il gradimento, ma quello spaesamento produttivo di chi, uscendo da un’installazione sull’intelligenza artificiale o sulla realtà aumentata, si chiede ancora: ma questa, è filosofia?
Forse è proprio in quella domanda, lasciata aperta invece che richiusa in un sistema, che il Museo della Filosofia gioca la sua scommessa più interessante.
